Imaginar el fin del mundo o imaginar la vida en común

En tiempos en que la educación universitaria ya no parece prometer ser la esperanza emancipadora ni el camino trazado hacia un ideal de autonomía, como solía hacerlo a lo largo de la Ilustración, tanto en su forma liberal como revolucionaria, hoy nos lleva a cuestionar su valor político y preguntarnos sobre la proximidad del pensamiento crítico con las prácticas educativas.

Al inicio del año, platicaba con un querido colega sobre un post que se había viralizado diciendo “Es más fácil imaginar el fin del mundo que del capitalismo”, frase atribuida a Jameson así como a Žižek. Lo que nos generó preguntarnos: ¿cómo producir otros imaginarios y sentidos con la comunidad estudiantil en la Universidad Autónoma de Querétaro? ¿Cómo devolverle la potencia transformadora a la idea de autonomía?

Hoy, tal vez, el desafío como educadoras en temas de género, juventudes, cultura de paz, etc., sea ya no volver a saturar la hoja con un exceso de racionalidad, ni hacer talleres de consentimiento, ni tampoco reproducir que la teoría no sirve de nada, como si este abandono académico fuera una especie de resistencia, cuando en el contexto desde el que escribo, de vidas precarizadas, de cuerpos entre escombros, de llantos no escuchados, estos discursos son solo gotas de agua para humedecer los labios agrietados.

Marx, desde sus manuscritos del 44 y en La ideología alemana, escribía que la dimensión esencial de la existencia humana es en y a través de la comunidad, lo que él nombra como Gemeinwesen. Sin embargo, también desarrolló que, bajo el capitalismo, esta dimensión se pervierte, vivimos en común, pero no pensamos en común, y este deja de ser el espacio donde nos asociamos para compartir medios y fines, recursos y acciones, horizontes colectivos y decisiones.

Al releer esto, me pregunto qué relación tiene con lo que hacemos en un área tan pequeña llamada consejería comunitaria, que pertenece a la Dirección de Inclusión e Igualdad de Género para una Cultura de Paz. Lo que buscamos allí es potenciar, con metodologías participativas y educación popular, la participación, lo comunitario y una noción de autonomía entendida como potencia para construir decisiones compartidas. Dado que la educación popular es una apuesta política donde el conocimiento no se transmite, sino que se produce en el diálogo y en el reconocimiento de saberes situados. Las metodologías participativas, entonces, no son simples técnicas, sino formas de cuestionar las lógicas verticales que la misma universidad encarna y que no permiten la vida común.

Así, desde los bordes de la institución, intentamos ser una grieta: un lugar donde acontezca el encuentro. Sabemos que no es suficiente, que no vamos a desmontar las lógicas que nos atraviesan, pero al menos nos permite ensayar otras formas de estar, otros ritmos, otros sentidos, con la intención de poder producir otros imaginarios. No sabemos si el Gemeinwesen sea la respuesta, pero sí el horizonte, o un camino.

Consejera comunitaria
Psicóloga social y maestra en Estudios Antropológicos en Sociedades Contemporáneas.